‏הצגת רשומות עם תוויות חינוך לערכים. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות חינוך לערכים. הצג את כל הרשומות

יום שלישי, 13 בנובמבר 2018


מאמר חובה לכל מורה לאזרחות ולהיסטוריה. 
על הקשר בין ערכים לבין משפט 


https://www.haaretz.co.il/misc/article-print-page/.premium-1.6652453 1/2


דינה זילבר ראויה לכבוד ולהערכה

יצחק זמיר 

 13.11.2018

ד"ר אביחי מנדלבליט, היועץ המשפטי לממשלה, ביקש מדינה זילבר, המשנה שלו, שתציג בפני ועדת
חוקה, חוק ומשפט בכנסת את עמדתו נגד הצעת חוק "הנאמנות בתרבות". היא הציגה את עמדתו
כלשונה, והוסיפה דברים משלה, לא דברים הסותרים את עמדתו, אלא דברים המשלימים אותה. בין
השאר אמרה, כי ההצעה "מעוררת קשיים של ממש", ותוך התייחסות להצעות אחרות שעל סדר היום
המשיכה ואמרה: "הבו לנו יועצים משפטיים צייתנים, אמנים מסורסים, תקשורת מרוסנת, עם
ממושמע, מחונך, שחשיבתו אחידה".
דבריה של זילבר, שלדעתי היו נכונים, עוררו עליה את חמתה של שרת המשפטים איילת שקד. השרה
אמרה בפומבי שאסור היה לזילבר להשמיע את דבריה בפני הוועדה משום שהם דברי פוליטיקה, ואם
זילבר רוצה לעסוק בפוליטיקה, שתתפטר ותתמודד בבחירות לכנסת.
תגובה זאת העלתה שוב על סדר היום את הטענה, שאסור ליועץ משפטי בשירות הציבורי לערב בין
פוליטיקה לבין ערכים, או כדברי שקד (בכנס חיפה למשפט, 8.11.19 ): "אני לא רוצה לשמוע ערכים.
אני רוצה לשמוע ייעוץ משפטי מקצועי".
עשרה משפטנים, שכל אחד מהם כיהן בעבר במשרת המשנה ליועץ המשפטי לממשלה, חברו יחד
כדי להביע עמדה נוגדת. הם כתבו למנדלבליט כך: "אנו חרדים למעמד היועץ המשפטי כשומר סף
העומד על משמר שלטון החוק... ההגנה על ערכים אלה [כלומר, ערכי היסוד הדמוקרטיים] אינה
עשייה פוליטית; היא עומדת ביסוד הייעוד של השירות המשפטי הציבורי מאז ומתמיד".
השאלה היא אם ניתן ואם ראוי לתת ייעוץ משפטי תוך התעלמות מערכי היסוד. והתשובה: כל משפטן
יודע כי אי אפשר להפריד בין משפט לבין ערכים. המשפט, בישראל כמו בכל מדינה בעולם, טובל
בערכים, משקף ערכים, ומבקש לממש ערכים. ההגנה על הערכים, ולאו דווקא לשון החוק, היא
שמבדילה בין משטר דמוקרטי לשלטון עריץ, שכן גם שלטון עריץ מקפיד לשמור על לשון החוק.
נניח (כדוגמה הזויה), שחבר הכנסת מעלה הצעה לתקן את חוק המדינה כדי לשלול את זכות
ההצבעה מערבים, או כדי למנוע תמיכה כספית מחרדים, או כדי לאסור על להט"בים לשרת בצבא.
האם אסור ליועץ משפטי להביע את דעתו בפני ועדה של הכנסת שהצעה כזאת נוגדת את ערך השוויון
או את ערך הדמוקרטיה? כל חוק בנוי על ערכים מסוימים, ונועד לשרת תכלית מסוימת. לכן כל יועץ
משפטי חייב לפרש את החוק לאור הערכים שביסודו והתכלית שבפניו, וכך גם עליו לעשות לגבי כל
החלטה ממשלתית. אין "ייעוץ משפטי" ללא התייחסות ל"ערכים" אלה.
הנה דוגמאות מעטות. החוק קובע כי היועץ המשפטי לממשלה (או אחד מנציגיו) רשאי להתייצב
ולטעון בכל בית משפט ובכל עניין אם לדעתו יש בכך "עניין ציבורי", והוא רשאי שלא להעמיד אדם
לדין פלילי אם לדעתו אין בכך "עניין לציבור". האם הוא יכול או רשאי להפריד בין "עניין לציבור" לבין
ערכי היסוד של הציבור?
חוק יסוד: כבוד האדם וחירותו קובע, כי זכויות היסוד של כל אדם בישראל "יכובדו ברוח העקרונות
שבהכרזה על הקמת המדינה". עקרונות אלה קובעים, כי מדינת ישראל "תהא מושתתת על יסודות
החירות, הצדק והשלום לאור חזונם של נביאי ישראל, תקיים שוויון זכויות חברתי ומדיני גמור לכל
אזרחיה בלי הבדל דת, גזע ומין; תבטיח חופש דת, מצפון, לשון, חינוך ותרבות". ולא זו בלבד. חוק
יסוד זה גם קובע שאסור לכל רשות מרשויות המדינה, לרבות הכנסת, לפגוע בזכויות יסוד, "אלא בחוק
14/11/2018 https://www.haaretz.co.il/misc/article-print-page/.premium-1.6652453
https://www.haaretz.co.il/misc/article-print-page/.premium-1.6652453 2/2
ההולם את ערכיה של מדינת ישראל". האם יועץ משפטי בשירות הציבורי יכול ורשאי לתת ייעוץ
משפטי כשהוא מתעלם, למרות הנאמר בחוק היסוד, מערכים אלה?
ההגנה על ערכי היסוד היא אחד התפקידים העיקריים של משרד המשפטים, והדבר היה מקובל גם
על שרי המשפטים מאז ומתמיד, ובעצם, על כל ממשלה. ממשלה היא שהקימה את ועדת שמגר,
שבחנה את המינוי, המעמד והתפקוד של היועץ המשפטי לממשלה. הוועדה אמרה בדו"ח שהגישה
(בשנת 1998 ) כך: "אין אפשרות להתעלם מכך שחיי היום־יום, בעיקר במישור המשפט הציבורי,
שזורים ומשולבים בנושאים שאינם משפטיים טהורים... יש גם נושאים בלתי־משפטיים אשר להם
השלכה ישירה על הנושא המשפטי לגביו מתבקשת חוות דעת ... היועץ המשפטי יכול להידרש
לנושאים אשר להם השלכה ישירה על קיום עקרונות היסוד החוקתיים של המדינה וערכי המשטר
והמינהל התקינים אשר מן הראוי שישררו בה". הממשלה אישרה את דו"ח ועדת שמגר. לכן, מי
שדורש מיועץ משפטי שיתעלם מעקרונות אלה, דורש ממנו שיתעלם גם מהחלטת הממשלה.
אלה הם העקרונות שזילבר הציגה בפני הוועדה בכנסת. היא לא דיברה על פוליטיקה; היא דיברה על
ערכים. לכן זילבר בדבריה לא חרגה מתפקידה כיועצת משפטית. ואם מנדלבליט סבור שסטתה מן
ההנחיה שנתן לה, הרי זה עניין שבינו לבינה, ולא עניין למערכת הפוליטית.
כאשר זילבר השמיעה את דעתה בפני חברי הכנסת, היא נטלה על עצמה ביודעין סיכון אישי של
תגובה עוינת. מעטים הם עובדי הציבור שנוטלים על עצמם סיכון אישי כדי למלא את תפקידם כפי
שנדרש לטובת הציבור. מבחינה זאת היא ראויה לכבוד ולהערכה.

הכותב כיהן כשופט בבית המשפט העליון, והיה היועץ המשפטי לממשלה

יום שלישי, 23 בספטמבר 2014

כיצד עושים למידה משמעותית בהיסטוריה? - למידה משמעותית מחפשת מרחבים
דר' גדי ראונר

לאחרונה נערך מחקר בסיאטל שבארצות הברית שבו השוו החוקרים כמה זמן השקיעו תושבי העיר בהליכה ספורטיבית לפני ואחרי בניית מסלולי הליכה. הם מצאו כי סלילת מסלולי הליכה חדשים לתושבים הביאה לעלייה משמעותית בפעילות ההליכה שלהם. במילים אחרות, יצירת תנאים הולמים ומתאימים לפעילות עודדה והגבירה את העיסוק ואת הפעילות.  
באמצעות סיפור זה ננסח כעת את הסוגיה שמעסיקה אותנו במאמר קצר זה: כאנשי חינוך, כמחנכים וכמורים  אנו מבקשים לטפח למידה משמעותית אצל התלמידים, הווה אומר, ליצור תנאים דומים ל"מסלולי הליכה" עבורם כדי שיוכלו לקיים מפגשים פוריים בינם לבין כל מטעני הידע, התרבות, החברה והסביבה: הגות ומעש, אירועים ודעות, סוגיות ואישים, ערכים ועמדות
מהם "מסלולי הליכה של משמעות"?  מסלולי הליכה נסללים בתוך שדות, שטחים, מרכזים, קניונים, מגרשים, ו/ או נופים...או במילים אחרות: בכל מרחב שטומן בחובו תנאים, הזדמנויות או אפשרויות. מטרתם של מסלולים אלה היא לגרום לסקרנות, להתעוררות ולמוטיבציה של הלומדים, למעורבות ובסופו של דבר למשמעות. אנו נצליח להפוך את החומר הלימודי ל"מרחבים בעלי מסלולי הליכה"  כאשר נקיים פעילויות מאתגרות שיובילו להתנסויות מעשירות ומבנות משמעות. רק כך נתמודד עם שאלות של משמעות  שלא בדרך של הטפה ואינדוקטרינציה. על מנת להבין טוב יותר את השלבים הכרוכים במתווה הזה נציין אותם כך:
א. יצירת מרחבים של הזדמנויות
ב.  עוררות ומוטיבציה
ג. פעילויות והתנסויות
ד. מעורבות והתמודדות עם סוגיית המשמעות
מתווה זה עומד על שני בסיסים תיאורטיים שחשוב להכיר. הראשון קשור לשאלה הכללית כיצד מתרחשת הלמידה אצל הפרט. השני הוא ייחודי וספציפי והוא פועל יוצא של ההגדרה שאנו מאמצים כאן בנוגע לשאלה כיצד נוצרת משמעות.
(א) כיצד מתרחשת הלמידה? נאמץ כאן את התיאוריה של פיאז'ה לפיה הלמידה היא תהליך אישי של הפרט והיא מתרחשת כאשר הפרט בא במגע עם הסביבה הפיזית או החברתית. לפי כך, לא ניתן להעביר את הידע של מישהו אחד לשני "כמו שהוא" ולא ניתן להעתיק אותו במדויק. הפרט בונה או מבנה את הידע הייחודי שלו במוחו, בתוך מבנים מנטאליים הקיימים בראשו. מתפיסתו של פיאז'ה לגבי הלמידה התפתחה בימינו הגישה הקונסטרוקטיביסטית אשר מבינה כי הלמידה מתרחשת על-יד קישור או שיוך של הידע החדש לידע הישן במבנים מנטאליים קיימים. אם כך, תהליך הלמידה ככלל הוא קישור או חיבור של התנסויות, מושגים ו/ או רעיונות קיימים עם התנסות, מושג או עם רעיון חדש. דיס-הרמוניה, בלבול, חוסר נחת או בעיה נגרמים כתוצאה ממפגש בין הידע הקיים לידע החדש והם המניעים את הלמידה החותרת ליצירת איזון והרמוניה.
הדברים אינם חדשים. אל מול התפיסה המסורתית והמשורשרת של הוראה כפעילות הדיבור של המורה והלמידה כמעשה סביל של הלומד, במהלך שישים השנים האחרונות צמחו גישות אלטרנטיביות שהתבססו על הידע החדש בפסיכולוגיה, בחקר המוח ובבינה מלאכותית. הגות והתנסויות חינוכיות בחינוך המתקרא פאיידוצנטרי, פרוגרסיבי, מתקדם, אינטגרטיבי, דמוקרטי, קיבוצי, פתוח, פעלתני, רדיקלי, הצביעו על כיוונים כאלה, בצורה כזאת או אחרת של הצלחה.
(ב) משמעות היא ידע, חבוי או גלוי, מודע או נסתר, הנושא בחובו נקיטת עמדה. למשל, שאלות וביטויי של משמעות בנוגע לזהות הם, לדוגמה: לאיזו מסגרת לאומית, חברתית, אנושית אני שייך? מה מבדיל אותי מאחרים? מה הייחודי לי ולאחרים הדומים לי? מה הקשר שלי לתרבות הלאומית, לחברה שאני חי בה או לסביבה ? איזה מין אדם, בן לאום או אזרח אני? כיצד אני מבטא את המשמעות הזאת? האם אני רואה את עצמי שותף פעיל? האם אני מודע לכך ויודע להסביר זאת? האם אני מחובר למסגרת החברתית באופן רגשי? מה אני עושה עם המשמעות שהענקתי לעצמי? מהם הערכים הממלאים אותה? האם אני יודע על קיומן של התייחסויות שונות אליה? מה היחס שלי לנורמות ולטקסים הקיימים? מה היחס שלי למיתוסים לאומיים, לאמונות רווחות, לזיכרונות קולקטיביים מכוננים? ועוד.
מפרספקטיבה כזאת אנו טוענים כי ניתן לקיים הוראה יעילה ומשמעותית שנועדה לטפח את למידה קונסטרוקטיביסטית. מפגש בין הלומד לבין הידע, המכלול התרבותי, החברתי ו/ או הסביבתי, מפגש הנושא אופי דיאלוגי הוא היוצר או המטפח משמעות. ולכן אפשר לומר שתמיד נוצרת משמעות, גם אם לא קיים התיווך של גורם חיצוני כלשהו, כגון הורים או מורים. אך בבואנו לנקוט בפעולה מכוונת שנודעה להשפיע על המשמעות, עלינו לתווך באמצעות הכוונה, שאלות, מטלות שנועדו לאפשר מפגש בין השניים. מכאן ניתן לומר, כפי שכבר נאמר לעיל, שדיאלוג של משמעות מתקיים כאשר נוצרים הזדמנויות, מרחבים, מגרשי אימונים, מגרשי משחקים, מעבדות, שדות, נופים, "שדות קרב", מסלולי חיים, מקומות פתוחים, טריטוריות ועוד ועוד אנלוגיות בין הלומד לבין החומר הלימודי.
כיצד הוראה אמורה להבנות משמעות? כיצד הופכים נושא לימודי "משעמם" למרחב הזדמנויות לטיפוח משמעות? באחת הכיתות בהן צפיתי ראיתי כיצד זה קורה. בעשר הדקות האחרונות של השיעור, הייתי עד למהפך הקטן והצנוע שהתרחש בכיתה. המורה לימד פרק חובה באזרחות: שש גישות למדינת ישראל. בין איחורים לבין הפרעות, בין יציאות מאושרות ויזומות לבין משחקי פלאפונים, הוא עבר לשלב של הפעילויות והוא הוציא דף והכריז על עבודה בזוגות שבה כל זוג היה צריך לקרוא קטע מסוים, לזהות ולתת שם לגישה המוצגת. הקריאה הכיתתית של כל קטע הייתה איטית למדי והרוח המונוטונית של הפעילות התחילה לתת את אותותיה. גם המורה הבין זאת ולכן החליט לעבור לתרגיל הבא וכאן הוא הציג דילמה על פיה משחק כדורגל בינלאומי עומד להתקיים בערב ראש השנה וצריך לדון בכיתה האם לאפשר את קיומו או לאו. בהתחלה עמד המורה ו"שיחק פינג-פונג" עם תשובות התלמידים, על פי התבנית של המורה הכל-יודע, הכל-נותן והכל-מעניק. ובהמשך שנים או שלושה תלמידים התייחסו ונימקו את עמדתם ביחס לדילמה באמצעות מרכיבי תוכן מרכזיים של הנושא: מקומה של הדת במדינה, מהי יהדות בעיניהם, מהן זכויות האזרח, מהו האופי הרצוי למדינת היהודים, מהי דמוקרטיה ועוד. ולפתע נהיה שקט. הקשבה שררה בכיתה. איש לא הוסיף לשחק עם הנייד שלו. ואמרתי לעצמי שהעברת השרביט אל "גנרל הכיתה" עשה את שלו. ברגע שהמורה יצר הזדמנות של דיון פתוח ופוטנציאל של משמעות, זיהו התלמידים שהנושא מעניין ובעל משמעות עבורם. התלמידים קיבלו  אפשרות לבטא את עצמם, לשכנע אחד את השני, להשפיע על העמדות ולעסוק בזהות. וגם למורה היה חלק שווה במשחק ואפשרות להשפיע.
מהם המרחבים החינוכיים שנועדו להביא להתמודדות של התלמיד עם מתן המשמעות? הנה כמה אפשרויות:
למצוא זיקה בין הנושא הלימודי לבין עולמם של התלמידים. זה הכלל הראשון: מציאת הקשרים בין הנושא הנלמד לבין הלומד. למשל: מצבים אישיים, חברתיים או משפחתיים הכרוכים בבחירות ובהחלטות ערכיות (ידידות, פחד, כאב, עזיבה, בגידה), תחומי עניין ואינטרסים של הלומדים (מחשבים, אופנה, תכניות טלוויזיה, כדורגל, זמרים, שירים אקטואליים, נסיעות לחו"ל)...כל אלה יכולים להוות גשרים.
לשתף וליידע את התלמידים מראש לגבי מטרות השיעור ומה הולכים לעשות. למשל: "בסוף השיעור תבינו  הסיבות שהביאו לעלייתו של היטלר לשלטון ותוכלו לזכור אותן".
לשתף וליידע את התלמידים מדוע הנושא הלימודי חשוב, רלוונטי ו/ או משמעותי ועבור מי הוא כזה.
למשל: "מדיניות כור ההיתוך חשובה לדעת אותה מכיוון שהיא חלקה מההווי של הרבה משפחות במדינה, חלק מהביוגרפיה של כמה מהסבים שלכם. זה גם פרק חשוב בתולדות המדינה כי הישוב הכפיל את עצמו בכמה שנים ספורות. וגם היום כשיש עולים מחבר העמים או מאתיופיה שעולים לארץ...כיצד הם נלקטים? האם יש שוני בין הקליטה של אז והקליטה של היום?"
לעורר סקרנות ומעורבות באמצעות שאלה פתוחה ומעוררת. זאת שאלה שמנחה את השיעור ומשמש עמוד שדרה שלו, ציר מארגן. זאת שאלה שדורשת התייחסות ונקיטת עמדה לקראת סוף השיעור באמצעות דיון מסכם שבו התלמידים מנמקים. למשל: רוטשילד: נדבן או טייקון?; נפוליאון: כובש או משחרר?; מתי התחילה השואה?
לקיים פעילות פרטנית – דף עבודה עצמית. הדף מציג אוסף שאלות ומטלות ממוקדות ברמות חשיבה שונות – משאלות של הבנת הנקרא וידע ברמת בסיס, דרך שאלות של תרגום וזיהוי הרעיון המרכזי, יישום של עקרונות ומושגים, פירוק והרכבה של קטעי הסבר ועד שאלות ברמת הערכה ושיפוט (הטקסונומיה של בלום). ניתן לבצע את הפעילות הזאת בתחילת השיעור או בחלק ממנו.    
לקיים פעילות קבוצתית. המטלה צריכה להצדיק את הפעילות בקבוצה. הקבוצות צריכות להיות מורכבות מ- 4 תלמידים בלבד. 
לקיים דיון מסכם במליאה בסוף השיעור. דיון שבו התלמידים יכולים לבטא את הרעיונות ואת העמדות שלהם לגבי הנושא שנלמד.
להביא מקורות מעניינים לכיתה כדי להמחיש את האירוע ההיסטורי. סיפורים מהיום-יום של הדמויות, בדיחות, מכתבי אהבה או מחאה.
להציג אירוע היסטורי באמצעות דילמה שדורשת התייחסות. דיון בדילמות מוסריות הוא עיסוק שדורש שיפוט, רגש ונקיטת עמדה. זהו מפגש עם ערכים שבו אין אפשרות למלא אחר שני הערכים בשלמותם. לימודי השואה מזמנים כר נרחב של עיסוק בדילמות כאלה, אשר באמצעותם נכנסים התלמידים לתוך עורם של הדמויות ומתחקים אחר המצב ההיסטורי.
להציג אירוע היסטורי באמצעות מחלוקת בין הדמויות ההיסטוריות או בין הערכות ההיסטוריונים.
לקיים פעילות של חקירה בלשית.
לבצע מטלות ביצוע ממוקדות שהן ביצועי הבנה. לומדים כשעושים, כשמתנסים. זאת למידה משמעותית שכרוכה בהבנה אמיתית. מטלות ביצוע הן מטלות יצירתיות שבהן הלומד מיישם את החומר הנלמד ומראה את הבנתו. למשל: כתיבת מכתבים, תכנון משחקים, הזמנות, מודעות, כרזות, דגמים, כרטיסיות, מצגות, חוברות, להכין תערוכת תמונות, לכתוב ערך בוויקיפדיה וכו'.
ללמד לנתח פריט חזותי (תמונה, קריקטורה, כרזה או סמל) על רבדיו השונים. ניתן להציג תמונה כחידה רב-שכבתית שדורשת פענוח. שכבות הניתוח הן: זיהוי פרטים, קריאה אישית, קריאה היסטורית- חברתית, קריאה תקשורתית, וקריאה ביקורתית.
דרכי טיפול בחומרים חזותיים אפשר למצוא בקישורית:
http://lib.toldot.cet.ac.il/didact/pages/item.asp?item=16265
לתת לתלמידים לבחור - תמונה, מילה, מושג, פרשנות, עמדה או ערך -  שמתאים להם כדי לקיים סבב התייחסויות ודיון. על סמך הכללים של משחקי הפינות. למשל: מה מחליטים בניה של משפחה יהודית ברוסיה הצארית לעשות לנוכח גל הפרעות (להגר לארצות הברית, להצטרף לכוחות המהפכה, לעלות לארץ ישראל, להצטרף להגנה היהודית או להתאים את היהדות לרוח ההשכלה)?
לבקש מהתלמידים לשאול שאלות על הנושא הלימודי, דברים שהיו רוצים לדעת. למשל: בתחילת לימוד על השואה, לשאול את התלמידים מה היו רוצים לדעת ולבנות את התכנית ההוראה על פי השאלות האלה שהן המסקרנות אותם.
לבקש מהתלמידים להרכיב מבחן על הנושא. זאת מטלת ביצוע שניתן לבצעה כשיעורי בית. כמו כן, אפשר להשתמש בשאלות שהתלמידים שאלו כדי להרכיב את המבחן "האמיתי".
לקיים משחקי תפקידים בכיתה. משפט ציבורי, "חיים שכאלה" או שחזור אירועים היסטוריים. משחקי תפקידים נועדו לטפח – בין היתר-  את החשיבה האמפתית של התלמידים כי מאפשרים להיכנס לנעלים של הדמויות, לחשוב ולהרגיש כמו...
למשל: משפט ציבורי לנפוליון – כובש או משחרר; חיים שכאלה עם דויד בן גוריון; טקס הורדת הדרגות לסרן דרייפוס, כינוס העולים של העליות השונות וכו'.
להציג אירוע אקטואלי מטריד. למשל: האם סקוטלנד עצמאית? אמצעי התקשורת רווים מידע על הנושא וזה החומר הזה רלוונטי ללימוד ההתעוררות הלאומית בסוף המאה ה19. הפילוסוף הגרמניה הנס גיאורג גאדמר טוען שכל רצון של האדם ללמוד מונע על ידי עניין רלוונטי כלשהו ולא על ידי רצון לחפש מידע ניטראלי. לפי השקפתו, התעניינותם של בני אדם בסיפור ההיסטורי צומחת מתוך שאלה כלשהי שמטרידה אותם בהווה והם מחפשים בתוך ההיסטוריה את התשובה. שאלה כזו היא שמניעה את הסקרנות הראשונית ומעוררת את הרצון לצאת למסע אל סיפור היסטורי כלשהו. זה יוצר תודעה היסטורית פעילה.
לגוון במתודות ההוראה במסגרת השיעור. זאת כדי לשבור את המילוליות באמצעות שפות אחרות: חומרים חזותיים שניתן לנתח או ליצור, עבודות יצירתיות כגון תכנון טקס, הצגת מפות היסטוריות, סרגלי זמן ו/ או מוזיקה של התקופה שניתן להזין.
לתכנון יחידות ולא שיעורים בודדים. הכוונה לתכנון יחידות נושאיות מבוססות מתודה שונה. ניתן ללמוד על גילוי ארצות רק באמצעות מפות היסטוריות; את הרנסנס ניתן ללמוד באמצעות יצירות אמנות; אנטישמיות באמצעות קריקטורות וכו'.
ללמד את התלמידים למפות נושא לימודי. ביצוע של מיפוי זאת פעילות ניתוח כי יש צורך לפרק את האירוע לגורמים השונים ולזהות סיבות, התרחשות ותוצאות. אפשר לבקש מהתלמידים להשלים את המיפוי שהמורה התחיל או להשלים את מילות הקישור וכו'.
לערוך השוואות. באמצעות השוואות אנו מחדדים את ההבדלים ואת המשותף בין הפריטים. מומלץ שהתלמידים ינסחו את הפרמטרים להשוואה כדי לשתפם בה. כמו כן, פעילות ההשוואה נועדה לביצוע כדי להשיג יעד מסוים, למשל, להעריך פועלו של מנהיג או לנקוט עמדה בנוגע להחלטה שהתקבלה.פעילות ההשוואה הינה פעילות אנליטית.
לתת לתלמידים ללמד שיעור או חלקי שיעור. למה הקלפים צריכים להיות כל הזמן בידיו של המורה? מדוע לא לשתף את התלמידים בהוראת עמיתים? כל אחד לפי יכולתו...מי בארגון של פעילות ומי בהסבר פרונטאלי; מי בצילום של האירוע ומי בכתיבת הזמנות. השיתוף והמעורבות מביאים למשמעות. או כפי שנאמר: בכל פעם שאני מלמד אתכם, אני גוזל מכם ללמוד את זה בעצמכם (פיאז'ה)
להציג את התמונה הגדולה, את הסיפור הגדול. לרוב שוכחים המורים להתבונן על התמונה הגדולה והם הולכים אחר הפרטים השונים של הסיפור ההיסטורי. התלמידים מאבדים את הקשר ואת הרציונל: למה אנו לומדים את הנושא? מה יש בו? מה חשיבותו? מה צריך לדעת ממנו? תנסו לחשוב במונחים כאלה על ימי הביניים או על הנצרות, על ימי משפחת החשמונאים או על יהודי ספרד במאה ה- 15. ספרו של יובל נוח הררי, קיצור תולדות האנושות, היני ספר חובה לכל מורה להיסטוריה.
לערער את הידע הקיים. למשל, על ההבדלים בין מיתוס היסטורי לבין חשיבה היסטוריוגרפית ביקורתית. הערעור מביא לסקרנות ולרצון לדעת מה קרה "באמת". למשל, הצגת הממצאים והפרשנות במצדה (ראה:
https://www.academia.edu/4173783/Masada_from_the_Roman_Point_of_View_-_in_Light_of_New_Excavations_by_Arubas_and_Goldfus_Hebrew_with_English_Synopsis_
וכך גם הפרשנות של הרכבי על מיתוס בר-כוכבא, הפרשנות של בצלאל בר-כוכבא על מלחמות יהודה המכבי, מיתוס תל חי וכו'.

הצעד הראשון הוא להפוך את מושאי הלימוד, מה שקרוי התכנים או הנושאים או החומר הלימוד ל"מרחבים". זה דורש מאיתנו לחשוב קצת אחרת על הדברים מבלי לוותר על מה שאנו רגילים לעשות. אנו יודעים ללמד חומר באמצעות הסברים, תיאורים והקנייה, בעיקר על-ידי מונולוג. אני מציע להקדיש חלק מהשיעור לדיאולוג בין התלמידים לבין החומר בתיווך המורה. מה זה דיאלוג? לא הדו-שיח שאנו רגילים אליו לפיו אנו שואלים שאלות קצרות וסגורות שמקבלות תשובות קצרות וסגורות, אלא שאלות פתוחות שדורשות מחשבה ברמה גבוהה יותר או הבעת עמדה, או הסתכלות פנימה. אני מציע לקיים הוראה מבוססת מרחבים שמזמנים דיאלוג כדי שהלמידה תהה משמעותית, יעילה ופורייה יותר. זה התנאי הראשון וההכרחי כדי שנוכל להתקדם.עלינו לבנות מסלולי הליכה משמעותיים וערכיים כדי שהתלמידים שלנו יתאמנו בהם עוד ועוד.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
כל ההמלצות המוצעות כאן נוסו ונלמדו בכיתות היסטוריה על-יד המחבר והסטודנטים שלו.
ראה להרחבה:
הוראת היסטוריה עתירת חשיבה – ד"ר גדי ראונר
gadirauner@gmail.com
http://www.historyteaching.co.il  באתר, בכתובת:
https://www.facebook.com/groups/447810545307013/  בקבוצת הפייסבוק:

​    ​http://tchnghistory.blogspot.co.il בבלוג: 

יום רביעי, 2 בינואר 2013


קרקס חידון השואה
לפני שבוע התבשרנו על הרעיון החדש של "פרויקט חידון השואה" ביוזמתם של אסתר פרבשטיין (מרצה במכללת ירושלים), ינון קדרי (בעל משרד ליחסי ציבור), ויוסף ביליג (איש עסקים). הרעיון זכה לתמיכתם של גורמים במשרד החינוך. העיתונאי נח קליגר, מידיעות האחרונות, התלהב אף הוא מהרעיון וכתב שהפרויקט יסייע לבני הנוער להכיר ולזכור (ידיעות אחרונות, 27/12/2012).
מדוע חידון השואה?...הרי משנת 1979 נקבע כי לימודי השואה מוגדרים כלימודי חובה במסגרת תכנית הלימודים לחטיבה העליונה, ולכן שעות רבות של לימודי היסטוריה בכיתות הגבוהות מוקדשות לכך. התלמידים נבחנים בחומר הזה בבחינת הבגרות. הם מבקרים ומתנסים בסדנה חינוכית ב"יד ושם" ובמכונים אחרים (משואה, מורשת, בית לוחמי הגטאות ועוד) רבים אף יוצאים למסע לימודי על אדמת פולין וגרמניה כדי לראות ולחוות במו עיניהם היכן התרחשו המאורעות.  נראה כי ליוזמי החידון ולאנשי משרד החינוך התומכים ביוזמה אין די בכך ויש צורך במנות נוספות של "שואה" במאבק המתמיד מול האדישות והשכחה הכובשים את מבנה הזיכרון של הדור הצעיר.
עיתוי היוזמה איננו מקרי. מערכת החינוך הישראלית עוטפת את עצמה בצעיפים כחול-לבן כדי להתענג על רוח הלאומנות הנושבת. קשה לנתק את היוזמה מההקשר הפוליטי והאידיאולוגי של ממשלה ימנית בעלת הצהרות חלולות של אחדות ולכידות העם. השואה תמיד הייתה "טרף" קל והשימוש שנעשה בה ציני.
כנראה שגם לאחר שישים וחמש שנות מדינה, וגם לאחר השתתת מסגרת אזרחית ומשפטית מתוקנת, שאלת הגלות עוד לא נפטרה: שאלת עיצוב הזהות היהודית כעם. יתכן שיוזמי הפרויקט של חידון השואה מוטרדים מכך, אבל התשובה שלהם חד-משמעית: ככל התלמידים ישננו את הידע ההיסטורי בצורה עיוורת, כן ייטב. על מזבח הפשטנות והוולגריות, יש לסלף ולהוזיל את זכר הרעב והסבל, מחנות הריכוז וההשמדה.
אל מול מציאות חברתית וגיאופוליטית מורכבת, יש המנסים שוב ושוב להציג את השואה כאירוע מיתי מכונן של העם, סלע איתן ותמרור אזהרה, סיפור קולנועי של טובים ורעים. אסור לנו לבנות זהות לאומית על גבי הפיגומים הבלעדיים של השואה. זהות לאומית בריאה ומאוזנת צריכה להבנות משאלות פתוחות ומהתמודדות ביקורתית עם טרגדיות והישגים, עליות ומורדות, דילמות ובעיות הן מן המקורות היהודיים והן מן המוסר האוניברסאלי-הומאניסטי.
הרדוקציה של אירועי השואה לרשימת שאלות בעלות תשובה נכונה אחת הינה בגדר פוליטיזציה טלוויזיונית המכפישה את זכר הקורבנות, אבל גם מהווה נדבך נוסף בהסתגרות ובאטימות של חומות ממלכת ירושלים השלישית הקמה לנגד עינינו.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

יום רביעי, 31 באוגוסט 2011

החינוך לזהות קולקטיבית מחפש מרחבים

לאחרונה נערך מחקר בסיאטל שבארצות הברית שבו השוו החוקרים כמה זמן השקיעו תושבי העיר בהליכה ספורטיבית לפני ואחרי בניית מסלולי הליכה. הם מצאו כי סלילת מסלולי הליכה חדשים לתושבים הביאה לעלייה משמעותית בפעילות ההליכה שלהם. במילים אחרות, יצירת תנאים הולמים ומתאימים לפעילות עודדה והגבירה את העיסוק ואת הפעילות.
באמצעות סיפור זה ננסח כעת את הסוגיה שמעסיקה אותנו במאמר קצר זה: כאנשי חינוך, כמחנכים וכמורים המבקשים לטפח את זהותם הקולקטיבית של תלמידנו (קרי, זהות לאומית, ;אזרחית, ישראלית, הומניסטית) עלינו ליצור תנאים בדמותם של "מסלולי הליכה" עבורם כדי שיוכלו לקיים מפגשים פוריים בינם לבין כל המטענים התרבותיים, החברתיים והסביבתיים שנגיש להם: הגות ומעשים, אירועים ודעות, סוגיות ואישים, ערכים ועמדות... יהודים וציוניים לאלה, ערבים ופלסטינים לאחרים, אזרחים, ישראלים והומניסטיים, לכל תלמידי המידנה ...ומהם "מסלולי הליכה"? מסלולי הליכה נסללים בתוך שדות, שטחים, מרכזים, קניונים, מגרשים, ו/ או נופים...או במילים אחרות: בכל מרחב שטומן בחובו תנאים, הזדמנויות או אפשרויות. מטרתם לגרום לסקרנות, להתעוררות ולמוטיבציה של הלומדים. אנו נצליח להפוך את החומר הלימודי ל"מרחבים בעלי מסלולי הליכה" כאשר נקיים פעילויות מאתגרות שיובילו להתנסויות מעשירות ומבנות זהות. רק כך נתמודד עם שאלות של זהות קולקטיבית שלא בדרך של הטפה ואינדוקטרינציה. על מנת להבין טוב יותר את השלבים הכרוכים במתווה הזה נציין אותם כך:
א. יצירת מרחבים של הזדמנויות
ב. עוררות ומוטיבציה
ג. פעילויות והתנסויות
ד. התמודדות עם שאלות של זהות
מתווה זה נובע משתי סיבות תיאורטיות אשר חשוב להכיר. הראשונה קשורה לשאלה הכללית כיצד מתרחשת הלמידה אצל הפרט. השנייה היא ייחודית וספציפית והיא פועל יוצא של ההגדרה שאנו מאמצים כאן בנוגע לשאלה כיצד נוצרת זהות.
(א) כיצד מתרחשת הלמידה? על פי פיאז'ה, הלמידה היא תהליך אישי של הפרט והיא מתרחשת כאשר הפרט בא במגע עם הסביבה הפיזית או החברתית. לפי כך, לא ניתן להעביר את הידע של מישהו אחד לשני "כמו שהוא" ולא ניתן להעתיק אותו במדויק. הפרט בונה או מבנה את הידע הייחודי שלו במוחו, בתוך מבנים מנטאליים הקיימים בראש של הלומד. מתפיסתו של פיאז'ה לגבי הלמידה התפתחה בימינו הגישה הקונסטרוקטיביסטית אשר מבינה כי הלמידה מתרחשת על-יד קישור או שיוך של הידע החדש לידע הישן במבנים מנטאליים קיימים. אם כך, תהליך הלמידה ככלל הוא קישור או חיבור של התנסויות, מושגים ו/ או רעיונות קיימים עם התנסות, מושג או עם רעיון חדש. כאשר יש דיס-הרמוניה, בלבול, חוסר נחת או בעיה הם נגרמים כתוצאה ממפגש בין הידע הקיים לידע החדש והם המניעים את הלמידה החותרת ליצירת איזון והרמוניה.
הדברים אינם חדשים. אל מול התפיסה המסורתית והמשורשרת של הוראה כפעילות הדיבור של המורה והלמידה כמעשה סביל של הלומד, צמחו גישות אלטרנטיביות שהתבססו על הידע החדש בפסיכולוגיה, בחקר המוח ובבינה מלאכותית במהלך שישים השנים האחרונות. הגות והתנסויות חינוכיות בחינוך המתקרא פאיידוצנטרי, פרוגרסיבי, מתקדם, אינטגרטיבי, דמוקרטי, קיבוצי, פתוח, פעלתני, רדיקלי, הצביעו על כיוונים כאלה, בצורה כזאת או אחרת של הצלחה.
(ב) זהות היא ידע, חבוי או גלוי, מודע או נסתר, הנושא בחובו נקיטת עמדה. שאלות וביטויי של זהות קולקטיבית הם, לדוגמה: לאיזו מסגרת לאומית, חברתית, אנושית אני שייך? מה מבדיל אותי מאחרים? מה הייחודי לי ולאחרים הדומים לי? מה הקשר שלי לתרבות הלאומית, לחברה שאני חי בה או לסביבה ? איזה מין אדם, בן לאום, אזרח אני? כיצד אני מבטא את הזהות הזאת? האם אני רואה את עצמי שותף פעיל? האם אני מודע לכך ויודע להסביר זאת? האם אני מחובר למסגרת באופן רגשי? מה אני עושה עם הזהות שלי? מהם הערכים הממלאים אותה? האם אני יודע על קיומן של התייחסויות שונות אליה? מה היחס שלי לנורמות ולטקסים הקיימים? מה היחס שלי למיתוסים לאומיים, לאמונות רווחות, לזיכרונות קולקטיביים מכוננים? ועוד.
מפרספקטיבה כזאת אנו טוענים כי ניתן לקיים הוראה יעילה ומשמעותית שנועדה לטפח את הזהות קולקטיבית בדרך של למידה קונסטרוקטיביסטית. סברה זו מתחזקת בבואנו להזכיר כאן את עיקרי הגישה הפסיכו-חברתית ביחס לזהות.
לפי ההשקפה הזאת האני כסובייקט מכונן את עצמי בתוך החברה והתרבות שבה הוא חי. על פי דויד וברטל (2009), "הזהות היא תוצר המפגש הדינאמי, המתמשך, המתהווה תמיד, בין המכלול הרחב ביותר של התרבות לתוכה נולד האדם (הערכים, הנורמות, הטקסים, הטקסטים, הסמלים, לוח השנה, השפה, הזיכרון וכו') לבין הרגשות, המחשבות וההתנהגויות שלו ביחס לתרבות הזו. המפגש הזה מתרחש אצל כל יחיד; אך בהיותו מתרחש אצל יחידים רבים מאוד, המודעים לכך שהוא מתרחש אצל יחידים רבים מאוד, התוצאה המצטברת היא התהוות הזהות הקולקטיבית."
מפגש בין הלומד לבין המכלול התרבותי, החברתי ו/ או הסביבתי, מפגש הנושא אופי דיאלוגי הוא היוצר או המטפח זהות. ולכן אפשר לומר שתמיד נוצרת זהות, גם אם לא קיים התיווך של גורם חיצוני כלשהו, כגון הורים או מורים. אך בבואנו לנקוט בפעולה מכוונת שנודעה להשפיע על הזהות, עלינו לתווך באמצעות הכוונה, שאלות, מטלות שנועדו לאפשר מפגש בין השניים. מכאן ניתן לומר, כפי שכבר נאמר לעיל, שדיאלוג של זהות מתקיים כאשר נוצרים הזדמנויות, מרחבים, מגרשי אימונים, מגרשי משחקים, מעבדות, שדות, נופים, שדות קרב, מסלולי חיים, מקומות פתוחים, טריטוריות ועוד ועוד אנלוגיות בין הלומד לבין החומר הלימודי.
כיצד הוראה אמורה להבנות זהות? כיצד הופכים נושא לימודי "משעמם" למרחב הזדמנויות לטיפוח הזהות? באחת הכיתות בהן צפיתי ראיתי כיצד זה קורה. בעשר הדקות האחרונות של השיעור, הייתי עד למהפך הקטן והצנוע שהתרחש בכיתה. המורה לימד פרק חובה באזרחות: שש גישות למדינת ישראל. בין איחורים לבין הפרעות, בין יציאות מאושרות ויזומות לבין משחקי פלאפונים, הוא עבר לשלב של הפעילויות והוא הוציא דף והכריז על עבודה בזוגות שבה כל זוג היה צריך לקרוא קטע מסוים, לזהות ולתת שם לגישה המוצגת. הקריאה הכיתתית של כל קטע הייתה איטית למדי והרוח המונוטונית של הפעילות התחילה לתת את אותותיה. גם המורה הבין זאת ולכן החליט לעבור לתרגיל הבא וכאן הוא הציג דילמה על פיה משחק כדורגל בינלאומי עומד להתקיים בערב ראש השנה וצריך לדון בכיתה האם לאפשר את קיומו או לאו. בהתחלה עמד המורה ו"שיחק פינג-פונג" עם תשובות התלמידים, על פי התבנית של המורה הכל-יודע, הכל-נותן והכל-מעניק. ובהמשך שנים, שלושה תלמידים התייחסו ונימקו את עמדתם ביחס לדילמה באמצעות מרכיבי תוכן מרכזיים של הנושא: מקומה של הדת במדינה, מהי יהדות בעיניי, מהן זכויות האזרח, מהו האופי הרצוי למדינת היהודים, מהי דמוקרטיה ועוד. ולפתע נהיה שקט. הקשבה שררה בכיתה. איש לא הוסיף לשחק עם הנייד שלו. ואמרתי לעצמי שהעברת השרביט אל "גנרל הכיתה" עשה את שלו. ברגע שהמורה יצר הזדמנות של דיון פתוח, זיהו התלמידים שהנושא מעניין ובעל משמעות כלשהי עבורם. התלמידים קיבלו אפשרות לבטא את עצמם, לשכנע אחד את השני, להשפיע על העמדות ולעסוק בזהות. וגם למורה היה חלק שווה במשחק ואפשרות להשפיע.
מהסיפור האישי, בחזרה להכללות. אחרי שקבענו מסגרת עיונית לעיסוק בזהות והצגנו דוגמה לאשר התרחש בכיתה נציג בהמשך דרכים אחדות מומלצות לעסוק במבני הזהות הקולקטיבית של הלומד. או במילים אחרות: מהם המרחבים החינוכיים שנועדו להביא להתמודדות של התלמיד עם הזהות הקולקטיבית שלו?
מרכז למידה – מרכז למידה הוא סביבה לימודית מתוכננת ומאורגנת מראש שבה החומר לימודי של נושא מסוים מרוכז כולו בצורה כזאת שגורמת לסקרנות ולעניין מצד הלומד. המרכז כולל פעילויות לימודיות מגוונות ומאתגרות. הלומד פועל במסגרת יחידנית, זוגית, קבוצתית, או בשילוב עם כמה מהן. שאלות זהות, כפי שהוצגו למעלה, מנוסחות על גבי כרטיסים ובהם טקסטים ומקורות מילוליים ו/ או חזותיים שאמורים לספק את המידע הדרוש.
מטלות ביצוע – מטלת ביצוע היא מטלה לימודית המציגה בעיה אשר פתרונה באה לידי ביטוי בהפקת מוצר, כגון, דגם, דף עיתון, מכתב, משחק, פרסומת וכו'. במטלת ביצוע התלמיד מדמה תפקוד כפי שהיה מתפקד בחיי היום-יום ולכן מטלות כאלה נקראות לפעמים מטלות אוטנטיות. דרך ביצוע המטלה יכול התלמיד ללמוד את הנושא. הביצוע מבטאת, הלכה למעשה, את הידע שנרכש. אין פתרון אחד בלבד.
הצגת שאלות פוריות – שאלות כאלה מוגדרות כשאלות פתוחות, מערערות, עשירות, רלוונטיות, טעונות מבחינה ערכית ומזמנות חקירה. למשל: "מי אתם?" "האם מדינת ישראל יכולה להיות גם יהודית וגם דמוקרטית?", "האם מותר לנהגי המוניות לסרב לקחת בחורים יוצאי אתיופיה"? "האם היהודים הם עם נבחר?" ועוד.
שאילת שאלות – בדרך כלל המורים הם השואלים והתלמידים הם העונים. כאן אני מציעים לבקש מהתלמידים לשאול שאלות פתוחות על החומר. פעילות זאת דורשת רמת חשיבה מסדר גבוה וזו דרך מצוינת לבחון את ההבנה.
הצגת דילמות – דילמה היא מצב בו קיימות שתי חלופות גרועות באותה המידה שיש לבחור ביניהן. דילמה יוצרת מצב של התלבטות בין האדם לעצמו, והיא לרוב קשה מאוד לפתרון. ניתן לזהות בדילמה שני ערכים הבאים לידי התנגשות ביניהם. הבעת דעות ועמדות על-ידי המשתתפים והשמעת הנימוקים השונים מביאים לטיפוח הזהות. למשל, "האם על ישראל לשחרר מחבלים תמורת שחרורו של גלעד שליט?", "האם מותר להמר את הדת כדי לחיות?", "האם להלשין לנאצים על קיומה של מחתרת בגיטו כדי להציל אותו?" ועוד.
פתרון בעיות – שיטת למידה עצמית, על פי בעיות מורכבות, שבה הלומדים מכוונים את זמן למידתם וכן את היקף הלמידה ואת נושאי הלמידה ללא הרצאות או הכוונה אחרת, אלא על סמך דיונים קבוצתיים בבעיות מציאות שמוגשות להם.
דרכים נוספות לפעילויות כיתתיות או בית ספריות שאמורות לטפח זהות הן: דיונים של נקיטת עמדה, עבודות חקר, הצגת ועובדה עם חומר חזותי, משחקי תפקידים ומשחקי סימולציה, יצירת מצבים של אימות ועימות, יצירת חוויות, פרויקטים, עשייה ומעורבות בבית הספר ובקהילה, ניצול האמצעים הדיגיטליים – אתרי אינטרנט -, כתיבת בלוג – ערכית סקרים ועוד.
לסיכום יש לומר: אנו מכירים את עצמנו במפגש עם האחר. במקרה של הזהות הקולקטיבית, אנו מוצאים אחרים ואחרות בהיסטוריה ובתרבות, בסיפור, בנוף ובמקום, בסביבה. יחסי הגומלין האלה בונים את האישיות הקולקטיבית שלנו. אנו לומדים ומתפתחים כאשר מי או מה שעומד מולי "עושה לנו משהו", ברגש, בהכרה, במערכת הערכים שלנו, במוסר, ובקיצור, בזהות שלנו.
הצעד הראשון הוא להפוך את מושאי הלימוד, מה שקרוי התכנים או הנושאים או החומר הלימוד ל"מרחבים". זה דורש מאיתנו לחושב קצת אחרת על הדברים מבלי לוותר על מה שאנו רגילים לעשות. אנו יודעים ללמד חומר באמצעות הסברים, תיאורים והקנייה, בעיקר על-ידי מונולוג. אני מציע להקדיש חלק מהשיעור לדיאולוג בין התלמידים לבין החומר בתיווך המורה. מה זה דיאלוג? לא הדו-שיח שאנו רגילים אליו לפיו אנו שואלים שאלות קצרות וסגורות שמקבלות תשובות קצרות וסגורות, אלא שאלות פתוחות שדורשות מחשבה ברמה גבוהה יותר או הבעת עמדה, או הסתכלות פנימה. אני מציע לקיים הוראה מבוססת מרחבים שמזמנים דיאלוג כדי שהלמידה תהה משמעותית, יעילה ופורייה יותר. זה התנאי הראשון וההכרחי כדי שנוכל להתקדם.
יש תמיד לזכור שכל מערכת חינוך ובכל המשטרים ניסו להשפיע על הזהות. אנו מעוניינים ביצירת זהות קולקטיבית מאוזנת ובריאה. כיצד ימלא התלמיד את הזהות שלו? השאלות שיש לשאול הן: מה יש לעשות? מהו הראוי? כיצד יש לנמק את הבחירה ? מהן ההחלטות הנגזרות? מה טמון בהן? מכאן שיש קשר הדוק בין החינוך לזהות לבין החינוך הערכי.
עלינו לבנות מסלולי הליכה זהותיים וערכיים כדי שהתלמידים שלנו יתאמנו בהם עוד ועוד.


יום רביעי, 8 ביוני 2011

שיעור היסטוריה

במוצאי שבת האחרון במוזיאון תל-אביב
אחרי שחוויתי להיות בפיהם של קומץ החוליגנים
שעמדו וקיללו וזרקו רפש
על אנשי השמאל בהפגנה, עלי ועל אמא שלי
כאשר ניבולי הפה ופחי האשפה של מילים עפו לעברי
ושמעתי שאני בוגד ועריק, שצריך להוציא אותי להורג,
שאני שצריך להתבייש ואפילו למות, אך קודם
לבקש סליחה על כל מעשיי והתנהגותי האנטי-ישראלית
שלי כאזרח, כי צריכים לשלול ממני
את האזרחות ולהטיס אותי לאחת המדינות שלהם
וכאשר חשתי את העוינות הבוערת,
עד כדי רצח בעיניים...
שאלתי את עצמי איפה אני נמצא: האם זו תל-אביב 2011 או
סביליה 1936 או ברלין 1932, או אולי רומא 1922?

יום שני, 4 באפריל 2011

כנות ויושר

היום הגעתי לכיתה כמה דקות לפני תחילת השיעור
והסטודנטית א' ניגשה אלי ואמרת לי כך:
"אני רשומה לקורס שלך, אך לפני שבוע
לא הגעתי מכיוון שנרדמתי..."
קטעתי את א' בדיבורה והשלמתי את המשפט:
..."בטח עבדת עד מאוחר ולא התעוררת או אולי היית במסיבה
ולא קמת..."
אבל א' שללה את כל האפשרויות האלה והמשיכה במשפטה...
" לא. פשוט נרדמתי ורק שמעתי את השעון
ברבע לשתיים-עשרה וזה היה כבר מאוחר".
הודיתי לא' על כנותה ועל יושרה...
על כך שהיא הייתה יכולה לשקר ולומר לי כל מיני תירוצים
כאלה או אחרים...אבל א' החליטה לא לשקר ולומר את האמת
ולהתנצל...
...ואני מתהלך עם הא' הזאת וחושב שעוד לא אבדה תקוותנו.
13 בנובמבר 2008

יום חמישי, 13 בינואר 2011

מי מעצב את הזהות היהודית, הציונית והאזרחית של בני הנוער?

בינתיים היחיד שמשפיע בצורה אפקטיבית ואמיתית ומעצב את הזהות היהודית, הציונית והאזרחית של ילדי ישראל הוא השר ליברמן. הכלים החינוכיים העומדים לרשות אנשי החינוך לא מסוגלים לעמוד מולו ומתגלים כלא מתאימים בתחרות על עיצוב הזהות. בזמן שהשר ליברמן ורבני ישראל משנים את המציאות בפועל, החינוך עומד בצד ושותק. לימודי אזרחות אשר נועדו להכשיר אזרחים מעורבים ובעלי תודעה דמוקרטית במדינה שמנסה להיות גם יהודית וגם דמוקרטית מוכיחים את עצמם כלא משמעותיים, דווקא ברגע זה. הרי לכל תלמיד מן המניין מה שמעניין אותו הוא להצליח בבחינת הבגרות. לימודי אזרחות מנותקים מהמציאות החברתית והלאומית.
לימודי אזרחות בעלי משקל היו צריכים להילמד ברחוב ובשוק, בקניון ובכיכר. תלמידים היו צריכים לצאת לראות כיצד ההמון הזועם צועק ומרביץ, מתלהב מקריאות של פטריוטיזם זול. הנוער הזה היה צריך לגדול מוקף רגישות מוסרית לזולת, לשונה ולאחר. על סמך שיעורי האזרחות הוא היה צריך לזהות ביטויים של אנטישמיות יהודית או של גזענות בת-ימית, כמו שהוא מדקלם רשימה של זכויות האזרח שעליו לשנן לבחינת הבגרות. אך לימודי אזרחות ותכניות חינוכיות אחרות הממוקדות בתחומי הזהות, משקלם כנוצה אל מול הגל המאיים שמקרב אותנו אל עבר חברה לא יהודית ולא דמוקרטית.
לקראת שבוע נוסף של קיום יהודי ריבוני במדינת ישראל מתעוררות אצלי השאלות הבאות: כמה תלמידי כיתות י"א וי"ב יצאו להפגין על דעת עצמם, יביאו מחאה, ידברו, יעוררו דיון בכיתה? כמה מורים יעשו כך? כמה מהם יפתחו את הבוקר עם מילים שמנסות לגעת? כמה מנהלים יזמו מהלך של כתיבת מכתב תשובה לרבנים או מכתב פתוח למפגינים בבתי-ים? כמה בתי ספר יפסיקו להיות היכלי הידע וההשכלה ויהפכו להיות "בתי חינוך" כפי שהם קוראים לעצמם? כמה מורים יפסיקו ללמד את החומר וישימו לב שעליהם לפתוח חלון אל החברה ולפנות אל נפש הלומד?
המבחן האמיתי הוא מבחן הביצוע.

חינוך ערכי תלוש מציאות

בזמן שהגזענות נגד הערבים והעובדים הזרים משתוללת ברחוב תמיד טוב לדבר על ערכים, לזכור שמערכת החינוך מטפלת/ אמורה לטפל גם בערכי הנוער. כאשר אנשי משרד החינוך, מפקחים ומנהלי בתי ספר מצהירים שהחינוך הערכי הוא בראש מעיינם, כמובן לצד ההישגים הלימודים, הרי הדבר תמיד זוכה להבנה ולהזדהות.
חוק חינוך חובה (1953, תיקון 2000) משופע בערכים. למשל, כבוד לאחר ולזכויות האדם, שמירה על ערכי המדינה ועל ערכים דמוקרטיים, אהבה לעם ולארץ, נאמנות למדינה, כבוד להורים ולמשפחה, שמירת החוק, שלום וסובלנות, טיפוח מעורבות בחיי החברה הישראלית, מסירות ואחריות, עזרה הדדית, תרומה לקהילה, התנדבות וחתירה לצדק חברתי במדינת ישראל; כבוד ואחריות לסביבה הטבעית וזיקה לארץ, לנופיה, לחי ולצומח.
מכיוון שאין לנו סרגל מדידה להצלחת החינוך הערכי בדומה לזה הקיים בהישגים הלימודים או בפיתוח חשיבה (מבחנים בין-לאומיים), כל מה שנותר הוא להתבונן ולחוש מה קורה בחברה וכיצד צעירים שהתחנכו במערכת החינוך פועלים ומתנהגים בחייהם הרגילים. שהרי מבחן הערכים איננו במילוי דף תשובות וגם לא בזיכרון או אפילו בהבנה של העניין. המבחן הוא באיזו מידה אנשים מגיבים ויוזמים, חיים עלפי עולמם הערכי שהלך ונבנה בבית, בבית הספר, בסביבה ובחברה.
בתי ספר הפועלים על פי תכניות לטיפוח ערכים מסגלים/ מאמצים/ יוצרים תכניות בהן מוסיפות להיות קיימים שני כשלים עיקריים: (1) הם מתייחסים לערכים כאל חפצים שעל התלמיד ללמוד, לקלוט ולהפנים (2) הם מנותקים מהמציאות החברתית המכוערת, רווית גזענות, שחיתות, לאומנות, אלימות ושנאה. בכך, הם יוצרים אשליה של עשייה וכל טוב, בועה מלאכותית ואיים חסרי משמעות חברתית ללא משקל ממשי לשינוי פני החברה.
מדי פעם ופעם מנהלים אמיצים (כגון, רם כהן, זאב דגני) יוצאים מן קונכייה, כקולות בודדים, המאתגרים את הנרמול ואת האדישות של הקיים. מתי יגיע הזמן שבתי ספר יהפכו למוסדות של אי-נחת ושל תסיסה אינטלקטואלית? מתי החינוך לערכים ילבש צורה של התמודדות עם הערכים ולא של הזדהות עיוורת? מתי בתי ספר יצרו מעורבות אורגנית בתוך הקהילות בהן פועלים? כל עוד נמשיך לדון "בתוך הקופסה", שום דבר לא יקרה. להפך, חברה לא נורמלית רווית פערים ומתחים, מבודדת במרחב בפיזי צומחת כסרטן בתוכנו.

יום ראשון, 19 בדצמבר 2010

חנוך לערכים

כן...ההורים האלה המגיעים מהשכונות העשירות של האזור מבקשים חינוך למופת עבור ילדיהם. הם דורשים מורים מעולים, בעלי תארים וניסיון. שהרי הילדים שלהם מהווים את האליטה...הקרם של החברה. המנהיגות הצבאית והכלכלית, המדעית והרפואית, גם עורכי דין ומהנדסים יהיו שם. לכן הם צריכים ללכת ל- 5 יחידות במקצועות החשובים כדי לעשות קריירה מרשימה בלימודים האקדמיים. כי הם מבקשים ודורשים שילדיהם ירכשו השכלה ויצליחו בבחינות הבגרות שלהם. אך עוד משהו דורשים ותובעים ההורים ההם: הם רוצים שבית הספר יעניק גם חינוך לערכים. זה מאוד חשוב. הילדים שלנו צריכים ללמוד גם על אהבת הארץ הזאת, על זכותנו עליה. הם צרכים ללמוד להיות סבלנים וסובלנים, לתת כבוד לאחר ולסביבה. כן, ערכים זו מילה יפה. זו מילה ברוכה. כולם רוצים ערכים. הדור שלנו נטול ערכים. בית הספר חייב להנחיל ערכים.
ובתום המפגש עם המורים הם יוצאים מבית הספר ועולים על רכביהם כדי לחזור הביתה. כן, ההורים אלה, בעלי מעמד סוציו-אקונומי גבוה, חוצפנים הם. הם החנו את רכביהם על המדרכות, טפסו למעלה וחסמו מעברים להולכי הרגל, עלו על גינות ועל צמחים, דרסו פרחים ומחצו כל חי. כך הם החנו את הג'יפים ואת רכבי השדה והסלע קרוב קרוב לכניסה של בית הספר, בכל פינה ובכל חלל אפשרי.
חינוך לערכים מתחיל בבית- אמרתי לעצמי - כאשר ראיתי את מחזה המביש הזה של צי חצאי-מפלצות כובש את המרחבים האסורים להן. חינוך לערכים מתחיל במשפחה כאשר במקום לחנות על מדרכות וגינות, חונים כחוק ליד המדרכה – אמרתי לעצמי. הבורגנות הישראלית עושה לביתה. שום טובה לא תיצמח מזה. הנהנתנות החילונית הניאו-קפיטליסטית היא אסון נוסף במדינה שאזרחיה הופכים אותה כל פעם ליותר צלבנית ומנוכרת.